El Recogimiento Espiritual Dentro De Logias Masónicas

 El Recogimiento Espiritual Dentro De Logias Masónicas

La vida, como nosotros la conocemos, está llena de sufrimiento. Para mencionar un punto: cualquier ser humano es un potencial  criminal condenado a muerte , cuyo delito nadie lo sabe, y sólo que él no sabe el día de su ejecución, las religiones han dicho que el delito del ser humano es el pecado original, una culpa o pecado que jamás cometió  . Esto es desagradable para todos los ser humanos. En consecuencia, todos los ser humanos intentan por todos los medio aplazar el día de su condena , y sacrificarían cualquier cosa que posean para anular la sentencia. Prácticamente todas las religiones y filosofías empezaron prometiendo a sus fieles una recompensa como la inmortalidad, en algún cielo o paraíso, si es que declaraban creían en algún Mesías o enviado del Cielo  .

Ninguna religión ha fallado hasta ahora al momento de hacer promesas; el presente deterioro de las religiones es por el hecho de que la gente ha pedido que se les enseñen las garantías, y las evidencias en la religión no existen.

El ser humano ha renunciado a las ventajas materiales importantes que una religión bien organizada puede conferir en un pueblo, antes de entrar en contacto con el fraude y la falsedad, o incluso en un sistema que aunque no se puede demostrar culpable, tampoco puede demostrar la inocencia de los líderes religiosos. Estando más o menos la religión en bancarrota, lo mejor que podemos hacer es atacar el problema desde el principio sin ideas preconcebidas, y como masones resolver la problemática.

Empecemos por dudar de todas las afirmaciones religiosas. Encontremos un medio para analizar y examinar todas las declaraciones. ¿Existe la verdad en las afirmaciones de las religiones?

 Examinemos la cuestión¬:

Nuestra dificultad original se debe a la abundancia y riqueza de material a nuestra disposición. Entrar en un examen de todos los sistemas sería una tarea sin fin; la nube de testigos es muy vasta. Cada religión es igualmente positiva; y todas piden fe. Esto lo rechazamos por falta de pruebas positivas.

Pero podemos encontrar algo en que todas las religiones coinciden: si este es el caso, parece posible una consideración más amplia. Es cierto que no se encuentra en el dogma. Incluso una idea tan simple como es la de un ser supremo y eterno es rechazada por una tercera parte de la raza humana. Las leyendas de milagros son universales, pero éstas, con la ausencia de pruebas demostrativas, son repugnantes al sentido común. ¿Y qué del origen de las religiones? ¿Cómo es que las afirmaciones sin evidencia tienen frecuentemente el consentimiento de toda clase de ser humanos? ¿No es esto acaso un milagro?

Existe ciertamente una forma de milagro que sucede, la influencia del genio. No existe analogía conocida en la Naturaleza. Nadie puede pensar en un ―super perro‖ transformando el mundo canino, pero en la historia de la humanidad esto sucede con regularidad y frecuencia, ahora tenemos a tres ―super ser humanos‖ todos en conflicto.

¿Qué hay en común entre Cristo, Buda y Muhammad  ? ¿Existe algo entre ellos en que todos estén de acuerdo? No coinciden en ningún punto de doctrina ética o teoría de un ―Más allá‖, pero en sus vidas encontramos una identidad entre muchas diversidades. Buda nació Príncipe, y murió limosnero. Muhammad   nació pobre, y murió Príncipe. La vida de Cristo permaneció enigmática hasta después de su muerte. Sus vidas han sido escritas de forma elaborada por sus devotos, y hay una cosa en común en todos Un lapso de tiempo donde se retiraron a meditar.  

. No sabemos nada de Cristo desde los doce años hasta que cumple los treinta. Muhammad   desapareció en una cueva. Buda dejó su palacio, y permaneció mucho tiempo en el bosque.

Todos guardaron silencio hasta que desaparecieron, y cuando volvieron empezaron inmediatamente a predicar una nueva ley.

 Esto es tan curioso que nos permite preguntarnos si las historias de los otros grandes maestros se contradicen o se confirman. Moisés practicó una vida simple, hasta que mató al Egipcio. Se fugó a Midia y no sabemos nada de lo que sucedió allí, pero cuando vuelve lo pone todo inmediatamente patas arriba. Más tarde vuelve a desaparecer unos días en el monte Sinaí, y vuelve con las Tablas de la Ley en sus manos. San Pablo, después de su aventura por el camino a Damasco, se marcha al desierto de Arabia por muchos años, y cuando vuelve derrumba el Imperio Romano. Incluso en las leyendas de los salvajes encontramos lo mismo; alguien que no es nada en particular se marcha por algún tiempo y vuelve como el ―gran brujo‖; pero nadie sabe exactamente lo que le sucedió.

Haciendo todas las deducciones posibles de la fábula y el mito, nos encontramos con esta coincidencia. 

El retiro del mundo profano es un periodo de práctica de introspección . Tradicionalmente se ha caracterizado por una intensa meditación sentada y un silencio riguroso. Asi luego del retiro viene el despertar del iniciado , y la totalidad del retiro, largo y penoso , emula el retiro de 40 días que hizo Buda bajo el árbol de la Bodi, antes de despertar con todos los seres. Este hecho le da un aire místico que hace que los masones meditadores lo apreciemos especialmente como uno método del despertar de la consciencia. Los masones lo podemos hacer en  intervalos , recluirnos dentro de una Logia Masónica y permanecer en reclusión por varias horas y tendremos que descubrir que sucede, entre presencial y en conexión, como marcan los tiempos que estamos viviendo. Estamos seguros que el espíritu Masónico de retiro espiritual superará estas limitaciones mundanas, nos visualizamos hasta los pies del árbol de la Bodi, y que todos nos sentaremos en el trono al Ara Sagrada, una Logia Masónica se ha convertido en nuestra ermita.

Al principio del retiro dentro de Logia aparecen muchos pensamientos, pero después la mente se irá calmando. Poco a poco aumentará la concentración, se ampliará la consciencia, el dialogo interno disminuirá, los pensamientos aparecerán cada vez más distanciados entre sí, hasta que seamos capaces de percibir los espacios de no pensamiento que hay entre un pensamiento y otro.

Cuando hacemos la ritualización masónica por tiempos prolongadas, se produce la experiencia que  se denomina abandonar por tiempos el mundo profano . Mundo ,el  Cuerpo y la mente abandonados significa olvidarse del yo. Cuando los pensamientos desaparecen, el pequeño yo  profano desaparece, porque los pensamientos profanos  y el pensador profano  son dos caras de la misma realidad, son interdependientes, una no puede existir sin la otra.

Este samadhi masónico  sin el  yo profano es la mente unificada que experimenta el Masón cuando ve  la flamígera estrella de la mañana y despierta al mundo real. A medida que se estabiliza la concentración, la resonancia de estos periodos de samadhi masónico, por breves que sean, llenen completamente nuestras vidas. La experiencia de olvidarse del yo profano es tan profunda, que hace que el samadhi masónico  se muestre en cada gesto, en cada movimiento, se muestra cuando andamos, cuando escuchamos, cuando miramos. Todo en nosotros expresa este gozoso samadhi masónico.

En la Historia de todos los grandes iniciados, Un don nadie se marcha y vuelve un don alguien. Los masones hacemos retiros a intervalos, esto un día por semana o cada 15 días los masones realizamos Tenidas, donde nos retiramos del mundo profano por completo , para entregarnos al mundo luminoso del intelecto consciente. 

Esto de lo masónico  no se puede explicar por los medios ordinarios. No existe la mínima evidencia para suponer que estos grandes  iniciados fuesen excepcionales desde el principio. Muhammad   sin duda no hubiera conducido un camello hasta que cumplió los 35 años si tuviese talento  o ambición. San Pablo tenía mucho talento original, pero él es el de menor importancia. Y tampoco estaban en posesión del material normal de poder, como puede ser rango, fortuna, o influencia.  Moisés era una persona importante cuando se marchó de Egipto; y volvió un desconocido.  Cristo no había estado en la China ni se había casado con la hija del Emperador.  Muhammad   no había estado acumulando fortuna y dando instrucción a un ejército.  Buda no había estado consolidando organizaciones religiosas.  San Pablo no estuvo conspirando con un general ambicioso.  Todos volvieron pobres; todos volvieron solos.  ¿Cuál fue la naturaleza de su poder?

¿Qué les sucedió en su ausencia?

 La historia no nos ayudará a solucionar el problema, porque no está en la historia. Sólo tenemos la palabra de los protagonistas. De los grandes maestros que hemos mencionado, Cristo mantiene el silencio; los otros cuatro nos dicen algo; unos más, otro menos. Buda entra en detalles demasiado elaborados para exponerlos aquí; pero lo bueno es que de una forma u otra se apoderó de la fuerza secreta del Mundo y la amaestró.

De San Pablo, sólo tenemos la alusión casual de su experiencia de ―haber sido cogido y llevado al cielo, y haber visto y oído cosas de las que no se puede hablar‖.

 

Muhammad   nos dice que ―vio a Dios‖. Diversas como puedan parecer estas afirmaciones a primera vista, todas coinciden en anunciar una experiencia que cincuenta años atrás hubieran llamado sobrenatural, hoy en día espiritual, y que de aquí a cincuenta años tendrá un nombre propio basado en el conocimiento del fenómeno que ocurrió. Los teóricos no han tenido dificultad en ofrecer explicaciones; pero se diferencian.

Los Musulmanes  insisten en que ―Dios es‖, y realmente envió al Arcángel Gabriel con un mensaje para Muhammad  ; pero todos los demás le contradicen, y por la naturaleza del caso, la evidencia es imposible. La falta de pruebas lo ha notado severamente el Cristianismo (y también aunque menos el Islam) qué milagros  nuevos se han fabricado casi diariamente para soportar la estructura que se tambalea. El pensamiento moderno,  rechazando estos milagros, ha adoptado teorías de epilepsia y la locura. ¡Como si la organización pudiese brotar de la desorganización! Incluso si la epilepsia fuese la causa de estos grandes movimientos, que han causado que naciese del barbarismo la civilización, formaría un argumento para cultivar la epilepsia. Los grandes ser humanos no estarán nunca conformes con el modelo de los pequeños ser humanos (no existe en el original), y el que tiene la misión de cambiar este mundo, no puede escaparse del título de revolucionarios. Los fanáticos de un periodo siempre utilizan términos de abuso. El fanatismo de Caifás era el Judaísmo, y los Fariseos le dijeron que Cristo ―blasfemaba‖. Pilatos era un Romano leal; y a él acusaron a Cristo de sedición‖. Cuando el Papa tenía todo el poder, era necesario culpar a un enemigo de ―hereje‖. Avanzando hoy  en día hacia una oligarquía médica, culpamos a nuestros oponentes de ―desequilibrados‖, y (en un país puritano) atacamos su ―moral‖.

Debemos entonces evadir toda retórica, e intentar investigar con perfecta libertad  de prejuicio los fenómenos que les ocurrieron a los grandes maestros de la humanidad.

No hay dificultad en dar por sentado que estos grandes iniciados si comprendían claramente lo que les había sucedido. El único que explica su sistema es Buda, y Buda es el único de ellos que no es dogmático. También podemos suponer que los otros pensaron que no era aconsejable explicar con mucha claridad a sus seguidores; San Pablo evidentemente tomó esta línea. Nuestro mejor documento será entonces el sistema de Buda*; pero es demasiado complejo para una simple  recopilación; y en el caso de los otros, no tenemos un informe escrito por ellos mismos , pero sí el de los seguidores inmediatos.

Los métodos aconsejados por estas personas tienen unas características similares entre sí 

. Ellos recomiendan ―virtud‖ (de varios tipos), solicitud, abstinencia de excitación, moderación en la dieta, y finalmente una práctica que algunos llaman rezar y otros llaman meditación (los primeros cuatro consejos, si se examinan, son únicamente condiciones favorables para la última.  Si investigamos lo que quieren decir con estas dos cosas, llegamos a la conclusión que las dos cosas sólo son una. Porque ¿qué es el estado de rezar o meditar?

Es concentrar la mente en un solo acto, estado o pensamiento. Si nos sentamos tranquilamente e investigamos el contenido de nuestra mente, encontraremos  que  la principal característica, incluso en tiempos de tranquilidad, es la distracción y los pensamientos involuntarios. Alguien que esté en contacto con niños o mentes sin entrenamiento generalmente sabe que la atención y la concentración de la mente no están presentes, incluso cuando existe un alto grado de inteligencia y buena voluntad. Si nosotros, con nuestras mentes bien entrenadas, decidimos controlar este pensamiento errante, podremos más o menos mantener los pensamientos en un canal estrecho, cada pensamiento unido al anterior de una manera perfectamente racional; pero si intentamos para esta corriente, en vez de lograrlo, lo único que conseguiremos es romper las paredes del canal. La mente se desborda, y en lugar de una cadena continua mental tendremos un caos de imágenes confusas. Esta actividad mental es tan enorme, y aparentemente natural, que resulta difícil comprender que a alguien se le ocurriese la idea de que esto fuese una traba y una debilidad para el desarrollo. Puede ser que la interferencia mental resultara un obstáculo a ciertas personas que practicaban la ―devoción‖. De todas formas, la tranquilidad y el auto- control son preferibles a la inquietud. Darwin en su tratado presenta como ejemplo un mono en una jaula En general, cuanto más grande, fuerte, y más desarrollado resulta un animal, menos son sus movimientos, y los movimientos son lentos y con propósito. Comparar la actividad incesante de una bacteria con la actividad de un castor; y con excepción de las pocas comunidades animales organizadas, como es el caso de las abejas, la mayor inteligencia está en los animales de hábitos solitarios. Esto se aplica también al ser humano, y los psicólogos se han visto obligados a tratar el estado mental de masas como si fuese totalmente distinto en calidad de cualquier estado posible en un individuo.

El Hermano masón cuando esta Deteniendo la Charla interna  

El silencio no se soporta para no estallar, el silencio es respeto a la propia inteligencia.

Vimos que el silencio está presente en la vida del Masón, en la iniciación cuando se inicia, en los rituales, en las sesiones o tenidas y que tiene innumerables significados, no es callar, no es dejar de hablar, hablar con sabiduría es lo correcto , saber cuando callar y cuando hablar, todo a su tiempo, tener presente la reflexión, saber meditar en tus acciones, tus reacciones, tus razones, tu Ser, superando tus pasiones, de esta manera podrás avanzar en el orden con lazos de fraternidad.

El silencio del masón es saber silenciar la mente , parar esa charla interna incontrolada, de ese parloteo mental constante, esa percepción que se preocupa (cuanto antes se da cuenta, mejor es nada más que un diálogo ensordecedor consigo mismo, una discusión de que lo bueno tiene que ver con lo malo, una conversación con el niño que nos olvidamos de ser, con el adulto reflexivo que a veces dejamos atrás, con el ser experimentado y conocedor que, en todo caso, el transcurso del tiempo demostrará que existe en nosotros, somos nosotros los que, muchas veces, no lo notamos y no lo hacemos, molestarse en preguntar si existe.

Es en el silencio donde el Masón suaviza la aspereza de la piedra en bruto que es él mismo. El silencio del Aprendiz Masón es el primer regalo que le da la Logia. El aprendiz de Masón debe utilizarlo como herramienta. Ya sea que lo use bien o mal, él mismo, y solo él, lo evaluará. Sabrá hacerse reconocer por Mason, por la escuadra , por el compás , por el Nivel y por la Perpendicularidad, porque sin saber leer ni pronunciar palabra, recibe primero para dar después, a través de su "silencio".

Pero ¿Por qué el Silencio en Masonería?

Por lo general las personas necesitan al entrar a la Masonería de una instrucción especializada, necesitan de una combinación de elementos básicos, como son una enseñanza ordenada, una forma de conducirse ante los demás, y saber que tiene obligaciones para consigo mismo y para con la Orden Masónica, entre otras muchas cosas. Cuando se está organizado en cualquier grupo, se les imponen ciertas condiciones a todos los miembros como es el silencio: además, se les notifican de condiciones especiales para cada uno, y para todos y una de estas condiciones para todos es mantener los Juramentos de mantener en absoluto Secreto las enseñanzas, o sea guardar silencio de lo que vean dentro del Templo masónico.

Las condiciones Masónicas son en general impuestas al comienzo son habitualmente de este tipo: Primero se les explica a todos que tienen que mantener en secreto todo cuanto oyen, leen y aprenden. El Secreto es una condición indispensable cuyo principio debe ser adquirido y asimilado desde el comienzo mismo. Deben comprender que en esto no hay la menor tentativa de hacer un secreto de lo que no es esencialmente un secreto.

El Secreto Masónico en definitiva es real.

La disciplina es la clave del Éxito dentro de la Institución Masónica. ¿Por qué tanto secretismo en Masonería? La razón es simple, de esta condición es surgida del hecho implícito de que son incapaces de transmitir de manera correcta lo que aprenden, y así no deformar la idea básica de la enseñanza Masónica. Luego a través de experiencias vividas personalmente comienzan a valorar cuántos esfuerzos son necesarios por mantener inmaculada la idea masónica.

Y es entonces claro para todos, que son incapaces de transmitir de manera entendible y justa un concepto masónico, y es mejor para muchos mantenerse en silencio, pues la gran mayoría de los masones no están capacitados para hablar de masonería a los profanos. Al mismo tiempo, comienzan a comprender que al dar a alguien ideas equivocadas le cortan la posibilidad de acercamiento a la Masonería, o poder comprender realmente. Sin comprender que para sí mismos y para otros masones van creando dificultades, personalmente a lo largo de tiempo; he oído mil y una ideas equivocadas sobre la institución, tanto dentro como fuera de la Orden.

Ahora Bien, muchos empiezan a discutir temas Masónicos con personas ajenas a la Orden, queriendo imponerse mutuamente su propia idea, y aun más los que escuchan interpretan mal todo cuanto se les dice, atribuyendo un sentido totalmente diferente a todo lo que oyen decir. Existe de hecho otra razón para el secretismo en Masonería y es que un ser humano no deja de charlar impropiamente y le es difícil guardar silencio, el guardar un secreto es un ejercicio de orden y disciplina; en el cual va adquiriendo voluntad y fortaleza.

El profano por lo regular mantiene un parloteo constante e innecesario, a esto el masón deber corregirse, y así luego detener el parloteo mental o charla interna. Solamente un ser humano que es capaz de guardar silencio y escuchar cuando es necesario podrá llegar a ser su propio Amo y Maestro --El masón por esto es reconocido y reconocible, por guardar un orden y una compostura. Ahora si no cree en Ser Supremo (Dios) no puede ser masón, para ser masón es necesario creer en una Divinidad Única.

La Masonería no es una Religión, pero respeta la fe de los demás, ya sea religiosa o de cualquier otra índole, las creencias particulares de cada uno de sus miembros son sagradas para la Masonería, al igual que todas las opiniones de todas las personas sean o no masones.

Liberando la mente de influencias externas, sean casuales o emocionales, obtiene (la mente) Poder para ver algo de la verdad en las cosas-.

Continuemos con nuestras prácticas.

Decidamos ser los maestros de nuestras mentes.

Entonces descubriremos qué condiciones son favorables. No habrá necesidad de persuadirnos que todas las influencias externas pueden resultar desfavorables. Las nuevas caras, nuevas escenas nos estorbarán; incluso los nuevos hábitos que hemos tomado con el propósito de controlar la mente resultarán molestos en el principio. De todas formas debemos dejar el hábito de comer en exceso, y mantener la ley natural de comer sólo cuando tenemos hambre, y escuchando nuestra voz interna cuando nos dice que ya hemos comido suficiente. La misma ley debe aplicarse en el caso de dormir. Hemos determinado controlar nuestras mentes, y nuestro tiempo de meditación debe preceder las demás horas. Debemos tener un horario para la práctica, y nuestras comidas irregulares.

Para poder examinar nuestros progreso, porque notaremos que (como en todas las materias fisiológicas) la meditación no se puede medir con los sentimientos, tendremos con nosotros un cuaderno y un lapicero, y también un reloj. Intentaremos contar cuantas veces, durante el primer cuarto de hora, la mente pierde la idea sobre la que nosotros estábamos determinados en concentrarnos. Practicaremos este ejercicio dos veces diarias; y mientras evolucionamos, la experiencia demostrará qué condiciones son favorables y las que no lo son. Antes de haber practicado esto por mucho tiempo seguramente se apoderará de nosotros la impaciencia, y tendremos que practicar muchas otras cosas para que nos asistan en nuestro trabajo. Nuevos problemas emergerán constantemente que debemos solucionar. Por ejemplo, nos daremos cuenta de que nos movemos. Descubriremos que ninguna posición es cómoda, ¡aunque nunca nos dimos cuenta! Esta dificultad ha sido solucionada con una práctica llamada Āsana. 

Silencio que estamos en Logia

La Respetable Logia Simbólica Silencio #34, es una Logia que encontró una manera muy peculiar  de realizar sus augustos trabajos , y lo hacía  de forma por demás  muy exitosa  y didáctica , aunque seguía un método no muy entendible para la mayoría de los masones, ya que no seguía las líneas habituales de transmitir la enseñanza  de forma habitual académica o didáctica.

Así, los hermanos masones de la Logia Silencio #34 desde su Templo  impartían enseñanzas espirituales  masónica a los hermanos y a los hermanos que de cuando en cuando los visitaban , empleando para ello, exclusivamente, el método de "contacto de pensamientos", el sistema del silencio, al que a veces también se llama acción de corazón a corazón.

Durante el tiempo de la Tenida donde se realizaban sus augustos trabajos no se hablaba ni una palabra ni se realizaba movimiento alguno.

Cierta vez llegó a la  Logia Silencio #34  un grupo en comisión de masones visitadores, ansiosos por tomar parte en las ceremonias masónicas del silencio absoluto, las prácticas y los ejercicios que suponían debían ser las actividades principales de ese lugar, denominado “silencio hermanos que estamos en Logia” estos hermanos sentían curiosidad por la fama difundida de una Tenida o Sesión Masónica en total silencio , y que así trascurrían hasta 3 horas en total y absoluto silencio.

Después de ser recibidos los hermanos visitantes por un representante de la Logia Silencio #34, ser debidamente retejados  y de conversar cosas previas , fueron conducidos al  denominado Templo Masónico del Conocimiento Silencioso . Allí la atención de los aspirantes fue ocupada durante horas por complejas ceremonias en silencio , complicados ejercicios de detener la charla interna o  innecesario parloteo mental, y por consiguiente no expresar palabras innecesarias  verbalmente   y  escuchar una música que era silenciosa y no  fácilmente escuchada .

Así, en la Noche de esa mágica  Tenida Masónica, todo transcurrió en absoluto silencio , solamente a un golpe de mallete , se impuso el silencio ,  trascurrió la tenida en mutismo  y ninguna fórmula litúrgica ritualista. Y en conclusión se mencionó , al final de la Tenida al cerrar los trabajos, el venerable maestro  dijo :  reina el silencio  en ambas columnas y en oriente; al conclusivo; al final el venerable a un final golpe de mallete impuso que juraron guardar en silencio todo lo ocurrido.  

Al día siguiente todos fueron llevados a la presencia del venerable maestro. Este les preguntó si se sentían ya elevados por sus experiencias de la Tenida en absoluto silencio  de la noche la anterior.

Sentados en el centro  un salón de actos , los visitantes declararon uno a uno que aquélla había sido una de las experiencias más sublimes de sus vidas. Los masones residentes, de pie contra las paredes de aquel salón del edificio de esa logia , observaban en silencio. También se hallaban presentes otros hermanos que frecuentaban asiduamente esa logia . Cuando los visitantes terminaron de hacer sus declaraciones y expresaron sus súplicas de que se los aceptase como miembros honorarios de esa logia , el Venerable maestro  habló.

Empezó agradeciéndoles su asistencia a logia y buenos deseos de salud y permanente prosperidad para las logias de donde provenían . Después expresó: "Este día tenemos entre nosotros tres clases de masones. En primer lugar, están los discernidores minuciosos', francmasones que ya conocen lo que ha ocurrido y que no necesitan información, ni explicación  alguna al respecto. En segundo lugar, están los masones  recién llegados, dignos francmasones  miembros honorarios de esta Logia , que mediante la proximidad pueden aprender lo que ha sucedido. En tercer término, están los muy respetables y estimables   hermanos visitadores de anoche, que reforzaron los lazos de unión fraternal con nosotros. Es a vosotros amados hermanos visitadores a quienes me dirijo y lo haré en el lenguaje de los seculares , un lenguaje común , pues no comprenderíais el “habla de los ángeles Masones del silencio” , ya que nosotros nos comunicamos mediante la voz del silencio , el lenguaje sin palabras , ni gestos . Vosotros habéis gustado de la hospitalidad, del ceremonial y de la grata camaradería de una Logia Masónica . Lamentablemente No habéis disfrutado aquí de la espiritualidad del silenció , sea lo que fuere lo que entendáis acerca de eso.

"Les hemos ofrecido agasajos, fraternidad  y hospitalidad para que aquellos de entre vosotros queridos y venerables  hermanos que lo deseaban no se sintiesen defraudados, tal como corresponde que procedan los buenos anfitriones de una Logia . Hemos ofrecido, además, la clásica  Comunicación Directa verbal , tal como hacen los que saben. Ella se mantuvo, y siempre se mantendrá accesible; pero es y fue accesible de la manera siguiente:

"No para quienes están ocupados en 'gustar el mundo de los profanos ' en nombre de ritos masónicos del hablar y comunicarse con palabras . El gusto interno de ellos es vano. No para quienes podrían simplemente menospreciar los ritos masónicos  y suponer que ese menosprecio los mejora de algún modo. El escarnio   destruye la capacidad interna del gusto. Sólo para quienes gustan realmente el vino sin besar la copa . Sólo para aquellos de vosotros que realmente hablan el idioma del vino y no el de la copa.

A esto los hermanos masones visitadores se miraban los unos a los otros, como confundidos por las palabras del Venerable Maestro.

Pero el hermano masón Venerable Maestro de la Logia Silencio #34 siguió explicando:

"Hemos pasado por un período de ruido en que los labios y la lengua, la voz externa, me han hablado de sus experiencias externas, del placer de ejercicios y ceremonias, y aun del dolor de su búsqueda. En vuestro proceso iniciático habéis encontrado a vuestro paso obstáculos y tropiezos,  y habéis escuchado ruidos formidables y luego , notado que tras el ruido tormentoso vino un silencio y calma perfectos , y fue ahí donde el Gran Arquitecto del Universo permitió dejarse escuchar.  

"Disfrutemos ahora de un lapso de silencio, en el cual la voz interna de aquellos en quienes uno está vivo hablará a nuestras interioridades acerca de las experiencias que hemos ofrecido, fuera de la música sin sonido , la comida insípida , las repeticiones. y los ejercicios por detener el parloteo mental o charla interna . Ya que el parloteo verbal innecesario es el enemigo del masón , los masones no expresamos pasiones , ni emociones con nuestras bocas y lenguas.

"Los que pregunten con la voz interior serán escuchados por el oído interior. “Hablad ahora en ese lenguaje del Silencio"

Alcoseri